Суббота, 28.06.2025, 21:40
Приветствую Вас Гость | RSS
Форма входа
Категории раздела
Статистика

Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Поиск
Авторы сайта:Малихатка Елена

Публикации студентов КГУ

Статьи, Тезисы, ЭССе, Рефераты

Главная » Статьи » Этика бизнеса » Статьи

Метафизика безобразного в культуре
Кириллова Анастасия Владимировна
студентка второго курса,
специальности «социальная педагогика»,
научный руководитель Шевченко О. К.
РВУЗ «Крымский гуманитарный университет» (г. Ялта)


Постановка проблемы. Прекрасное и безобразное диалектически неразрывная пара категорий. Существование одной категории не возможно в её отрыве от другой. Вопросами прекрасного и безобразного мыслители задаются ещё с древнейших времён. И чем сложнее становится человек в своей организации, тем больше новых трактовок и оттенков получает данная тема. И если до 20 века безобразное по большей части оценивалось негативно и даже игнорировалось в некоторой степени, то с возрастающей техногенностью 20 века безобразному начинает уделяться всё больше внимания.

Цель исследования: Рассмотреть в чем заключается роль безобразного в культуре и искусстве.

Ключевые понятия: метафизика, безобразное, прекрасное, антипод, богословие, добро, зло, миф, эпоха Возрождения, искусство, категория, культура.

Наш мир, несомненно, прекрасен. С богословско-метафизической точки зрения мир прекрасен, потому что является творением Божьим, и в его абсолютной красоте имеют место и обретают право на существование даже уродство и зло.

Безобразное – является антиподом, противоположностью прекрасному. Безобразное, в отличие от прекрасного, не вызывает восхищения, оно негативно влияет на наше воображение, восприятие, чувства.

Под культурой, в основном, понимают человеческую деятельность во всех ее проявлениях и пониманиях, включая все способы самовыражения и самопознания. Культура также предстает проявлением человеческой объективности и субъективности (характера, навыков, знаний, умений и т.д.)

В культуре всегда находилось место безобразному. Начиная с античных времен и продолжающее до сих пор.

Греческий мир, например, был насыщен разнообразными проявлениями безобразного. В греческой культуре изобилуют различные виды безобразного, которое, как ни странно, привлекает наше внимание больше, чем прекрасное. Классическая мифология наделена немыслимыми жестокостями: Сатурн пожирает своих детей, Медея убивает своих, мстя неверному мужу; Тантал варит своего сына Пелопа; Атрей угощает брата Фиеста мясом своих детей; Эдип совершает отцеубийство и инцест; Это мир где царит зло и даже самые прекрасные люди совершают «безобразно» жестокие поступки.

В греческой мифологии бродят ужасающие существа, вызывающие омерзение. Вспомним сирен – отвратительных хищных птиц с головами женщин, та же медуза Горгона со змеями на голове, Сфинкс с человеческой головой и телом льва, Минотавра с телом человека и головой быка, кентавров, гарпий и т.д.

Безобразное не оставляет нас и в христианстве. С самых первых веков отцы Церкви говорят о прекрасном, но тем не менее Христос, принявший муки за нас, всегда изображается в самой унизительной и жестокой сцене. Библия в свою очередь изобилует примерами безобразного, она рассказывает нам о страсти, смерти и мученичестве. Дьявол и ад постоянно упоминаются в Ветхом Завете и в книгах Нового Завета.

Данте описывает все ужасы, страхи, жестокости 9 кругов ада.
Даже в эпоху Возрождения, эпоху красоты, гуманизма и человечности, непристойное и безобразное вступило в новую фазу. Что имеется в виду под «непристойным». Непристойным всегда считался половой акт – столь естественный, столь насущный, что все не решаются говорить об этом без капли стыда на лице. Половые органы, вид которых вызывает возбуждение, никогда не считались идеалом красоты. В эпоху Возрождения в изображении человека половые признаки перестали восприниматься как нечто шокирующее и стали частью человеческой красоты.

Но в чем же все-таки роль и смысл безобразного?

На мой взгляд, прекрасное и безобразное находятся в неразрывных отношениях. Прекрасное и безобразное неразрывная пара категорий эстетики. Существование одной категории невозможно без существования другой. И безобразное и прекрасное являются неотъемлемой частью жизни и сущности человека. Поэтому говоря о безобразном, нельзя оставлять без внимания и прекрасное.

Роль безобразного и прекрасного в эстетическом сознании очень велика. А когда мы говорим о эстетическом сознании, мы можем отнести к этому и культуру.

Самая значимая и важная роль безобразного, на мой взгляд, заключается в том, что без безобразного, нам не удастся постичь прекрасное. Можно провести аналогию с добром. Добру обязательно нужно зло. Не будет безобразного - не будет прекрасного. Не будет зла, добро потеряет всякий смысл. Супергерой не будет героем, если не будет преступников.

Из трактата одного безымянного греческого автора 5 в. до н.э.: «...Если бы кто-нибудь приказал людям снести в одно место всё безобразное, что считается им таковым, и опять из этой кучи взять прекрасное, что каждый признает, то ничего не осталось бы, но все люди всё и разобрали бы, так как все думают по-разному»

В приведенной цитате замечен диалектический характер пары безобразного с прекрасным: то, что безобразно для одних, для других прекрасно и наоборот. Все прекрасное и здоровое в процессе старения со временем становится безобразным и уродливым.

Безобразное в искусстве впервые теоретически осмыслил Аристотель: произведение всегда имеет прекрасную форму, в предмет же искусства входит и прекрасное, и безобразное. Благодаря радости узнавания действительности способностью доставлять эстетическое удовольствие обладает даже отвратительное, изображённое в художественном произведении. Парадокс безобразного состоит в том, что действительно безобразный предмет может быть изображён прекрасно. И наоборот: противоречие возникает между внешней безобразностью и внутренней красотой.

В драматических искусствах безобразное, согласно Аристотелю, как не доставляющее реального страдания (в отличие от действительности) трансформируется в смешное в комедии или способствует самоотрицанию (или своеобразной профилактике безобразного в действительности) в трагедии.
Безобразное и прекрасное - это две противоположности, связанные друг с другом тысячами путей.

Ещё в греко-римской Античности было замечено, что безобразное появляется практически во всех сферах бытия: в природе (разрушающая объекты и существа), в человеке (болезни и ранения, смерть), в морали (безнравственные поступки), в политике и государственном управлении (обман, коррупция и т.д.). Безобразными в античной эстетике оценивались явления противоречащие главным ценностям античного мира - упорядоченному космосу и ориентированному на него рационально организованному социуму. Некоторые источники фиксируют существование любителей безобразного - «сапрофилов» (от греческого sapros - гнилой, дурной)

Безобразное присутствует почти везде. Эта категория связана с другими категориями эстетики – прекрасным, возвышенным, комическим, трагическим и осуществляет свои эстетические функции только в связи с этими категориями. В форме уродливого, безобразное содержится в комическом (например карикатура), в форме ужасного – в возвышенном и трагическом.
Широкое включение безобразного в систему эстетических понятий происходит в средние века, где по аналогии добра и зла, безобразное рассматривается как необходимый элемент прекрасного или контраста к нему.

Искусство и эстетика Возрождения, стремящиеся выразить идею гармонического развития человека, часто обращались к сфере безобразного как к средству контрастного выражения красоты. Предметом искусства должна быть не только идеальная красота.

Особую роль безобразное приобретает и в искусстве и эстетике декаданса, где происходят попытки оправдания уродливого и безобразного. Искусство декаданса воплощает феномен Дориана Грея: изображение внешней красоты при полной моральной деградации. Такое же отношение к безобразному сохраняется и в модернизме.

Вывод. Человечеству не обойтись без безобразного. Всему в нашей жизни должен быть противовес: прекрасному – безобразное, комическому – трагическое, добру – зло и т.д. Иначе одно без другого не возымеет смысла.

Список литературы:


1. Умберто Эко «История уродства». – М.: Слово / Slovo, 2007.
2. Зигмунд Фрейд «Три очерка по теории сексуальности», 1905.
3. Энциклопедия по философии. – Минск, 2001.
4. Данте Алигьери «Божественная комедия». – Пермская книга, 1994.
Категория: Статьи | Добавил: Наджиешка (27.05.2014) | Автор: Кириллова Анастасия Владимировна
Просмотров: 998 | Рейтинг: 3.3/3
Всего комментариев: 0
Добавлять комментарии могут только зарегистрированные пользователи.
[ Регистрация | Вход ]